誰かが言った。
　一を僭称する神がいないのならば、すべてが許されていると。

　そのとき、意味が問われている。
　許すとか、許さないとか、そういった意味の次元が問われているに過ぎない。
　だから、一を僭称する神の不在は、その答えには成り得ない。
　その答えが、本当に答えに成り得るのは、影響下にある者たちだけであるから。
　一を僭称する神の影響下にある者たちだけであるから。

　すべては、為されうる。
　より正確に言うなら、成されうるすべては、為されうる。
　だから、そこに意味が問われる。
　許すとか、許さないといった意味も、そこで働くのだ。

　だから、求められるところが、そのところが問われる。
　本物は凡人を離れたところに求められ、後に凡人の内に求められる。
　浄土は穢土をはなれたところに求められ、後に穢土の内に求められる。
　時間において、ただ今の刹那に、歴史を超えた永遠が求められる。

　理想論が現実をむしばみつくす。
　そのとき、その論理の頂点は堕落と崩壊を招くことになるだろう。
　だからこそ、ここでの生活が問われることになる。

　何かを絶対的に主張する。
　しかし、それを相対的に主張することができてしまうだろう。
　だから、絶対と相対は絡み合う。
　その絡み合いの仕方で、いくつもの思考様式が考えられるであろう。
　それらについて、互いの様式間の関係図を想定することができるであろう。
　その関係性の強度を図ることが、できるかもしれない。
　少なくとも、図ることができるという仮説を立ててみることはできるであろう。

　運命論において、必然と偶然が絡み合う。
　必然性そのものにおける偶然。
　偶然性そのものにおける必然。
　意志の設定が拒絶される。
　意志の仮定が要請される。
　意志が想定される。

　自己は心身とは異なる。
　それゆえ、自己と心身とは友である。
　身体は自己の友であり、心も自己の友である。
　それゆえ、身体は自己の敵であり、心も自己の敵である。
　その関係性において、自己は心身とつながる。
　つながることで、自己に打ち克つ。
　打ち克つという営為が可能となる。

　そして、もっとも素晴らしいものが、ここで見出される。
　なぜなら、それはそうでしかないのだから。
　そうでしかないものにおいて、そうではないことがありえるのだから。

　幻想を視る。
　あらゆるすべては幻想に還元されるがゆえに。
　それゆえに、幻想を視るのだ。

　数多の飛躍が為されている。
　それゆえ、飛躍による論理が成されている。
　それがなければ、何もできないのだから。
　言葉を交わすことすら、できないのだから。

　言葉によって、我は汝と向き合う。
　汝のために、何ができるのだろう。
　そこでは、何が起きているのだろう。
　ここで、何ができるだろう。

　梵我一如の有と無の思想が展開された。
　我と世界の関係が示された。
　我は世界であり、我は世界の外に有り、我は世界の内に居る。
　それゆえ、その構造のゆえに、我は無いのだ。
　我が無いことによって、我は有るのだ。

　その上で、この世界において問いが問われる。
　無の意味が変わる。
　無の意味のすり替えが巧妙に行われる。
　それによって、言葉が成り立ち、言葉が語られる。
　その構造のゆえに、このすり替えが見過ごされる
　見過ごされざるを得ない。
　なぜなら、その糾弾行為そのものが、
　言葉によって為されざるを得ないのだから。

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