我々が紡ぐべき物語とは

　「戦場で兵隊さんとして生きたことを語らずに沈黙し、高度成長を成し遂げた大正世代」と「大正世代の生き様を否定しながら、彼らの成し遂げた高度成長を謳歌した団塊世代」という構図は、確かに存在したようである。では、上の世代間で繰り広げられた相克（というよりも団塊世代の量的世論による大正世代の圧殺）と、団塊世代以降が繰り広げた戦後日本の迷走を見せつけられて、我々世代はどのように物語を紡いでいくことができるだろうか。
　私はその問いへの答えを持っていない。思索中である。しかし考える為の手掛かりになるであろう文章を、ノンフィクション作家関岡英之氏の処女作「なんじ自身のために泣け」より引用させて頂く。氏は「拒否できない日本」等で、年次改革要望書に代表される米国の対日要求に関して告発したことで知られる。しかし、「帝国陸軍見果てぬ『防共回廊』」のあとがきで明らかにしているように、氏の興味の核心はアジアにある。処女作の中で、イスファハンを訪ねた際に集団礼拝で男たちが号泣しているのを目の当たりにした著者は、ガイド氏に疑問をぶつける。

（前略）その夜、私は現地人ガイド氏に、なぜ人々は何度も聞き古したはずのフセインの殉教物語に飽きることなく涙するのか問うてみた。ガイド氏はしばし沈思したあと、「これはある種のカタルシスなのだ。彼らはフセインのために泣くと同時に、彼ら自身のために泣くのだ」と答えてくれた。
　そのとき私はその意味をはかりかねた。しかし何年か過ぎてから、イスラームに改宗したユダヤ系オーストリア人のジャーナリスト、レオポルド・ワイス（イスラーム名はムハンマド・アサド）の著した『メッカへの道』（原書房）という書物の中にヒントを見つけた。アサドは、イラン・シーア派の深い嘆きと悲しみに染められた宗教感情はアラブ人とはまったく異質なものであり、それはイスラームによって「古代文化遺産から切り離された喪失感」に由来する、と指摘している。とするならばイランのシーア派はなかなか一筋縄ではいかないようだ。彼らがカタルシスによって昇華しようとしていたのは、イスラームの殉教者の死だけではなく、ゾロアスターの子孫としての歴史的連続性の喪失だったのだ。そのとき私は卒然と理解した。父祖たちの歴史から切り離されているということは、大の大人が肩をふるわせて号泣するほど寄る辺ないことなのだ、ということを。西洋的近代合理主義の採用によって、父祖たちの歴史から切断された我々日本人は、いったいどんな物語に仮託して泣いたらよいのだろうか。（後略）

　抽象的表現で恐縮だが、氏のいう西洋的近代合理主義の採用による歴史からの切断の帰趨を見極めることが我々の手掛かりとなるように思われる。その作業においては、歴史から切断された事実を見せつけられ、喪失を感じ呆然とするかもしれない。大正世代が経験した沈黙の強制や、団塊世代が行った（言論上の）親殺しに、目を背けたくなるかもしれない。とはいえ、その作業は自らの歴史的な繋がりを獲得する過程なのである。喪失感を感じ、きちんと涙を流してから、我々が紡ぐべき物語はようやく我々の口から語り始められるのではないだろうかと私は考えている。

→ 【激論！酒鬼薔薇世代】私たちはキレる世代だったのか。