或るものが有ること。

　有る叫び。
　有ることの叫び。
　有ることゆえの叫び。

　言葉という複雑な仕組みの成立。
　その成立の前後を無視して、ここに語られる。
　有ることを讃える叫びが叫ばれる。

　有から有が生じる。
　有るものは有ることからしか生ぜず、決して無からは生じない。
　無から有が生じるならば、その無は、無ではなく、有である。

　この根拠に無を置くのなら、その無は、有である。

　無い、無い、と否定していき、いったい何がしたいのか。
　無い、と言うことにより、有ることを証明しているではないか。
　無い、と繰り返すことにより、何かが有ることを証明しているではないか。

　たしかに、そこには有の繰り返しが繰り広げられる。
　だから、ただ有るのだ。
　そこを誤魔化してはならない。
　なぜなら、それは思考における虚偽であるから。
　理（ことわり）から外れたことを語ることはできる。
　しかし、語ることができるということと、そうであるということは異なる。

　有る在り方が有り得る。
　これは、ただ有るということ。
　これ以外の可能性が考えられても、根本的にこれ以外は有り得ないということ。
　ただ、これだけが有るゆえに。
　これだけという限定を付けることが虚偽と見なされるほどに、
　ただこれが有るがゆえに。

　ただ、無慈悲に不条理に有る。
　無根拠に理不尽に、唯一無二の根源として根本が有るのだ。
　有が、有るのだ。

　根本の有において、すべては一であり、一はすべてである。
　しかし、そこに亀裂が走る
　有ることから生じる有が、有ることを分ける。

　一であった有から、複数の有が生まれる。
　一としての有は、言葉によって複数の有を生む。

　一は二に分かれる。
　一の有は、自己と世界に分かれる。
　自己と世界の同一から、自己と世界が分かれる。
　自と界が未分だった状態から、自と界が有るとして分かれる。

　梵我一如。
　ここにおいて、この教義に到達する。
　大宇宙の本源である梵（ブラフマン）。これは世界そのもの。
　個人の本体としての我（アートマン）。これは自己そのもの。
　梵と我は同一と見なされることになる。
　それゆえ、梵と我は世界観における両面として認識される。

　そして、一は多に分かれる。
　自己と世界は、他者を含むようになる。
　自己と世界において、他者が生まれる。
　自と他が未分だった状態から、自と他が有るとして分かれる。
　主体と客体の区別が生まれる。

　ここに言葉の成立と、
　言葉の成立によって隠されたものが有る。
　言葉によって残り、言葉によって失われるもの有り。
　自己と他者もまたしかり。
　心という言葉もまたしかり。

　言葉によって心が生まれる。
　ゆえに、言葉無しで心が想定されるようになる。
　心を拠りどころとして、心に至る。

　そして、自己と他者の違いが問われる。
　自己は認識主体であり、認識対象ではない。
　他者は認識主体ではなく、認識対象である。

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